모한다스 카람찬드 간디(Mohandas Karamchand Gandhi, 1869~1948)는 인도의 비폭력 독립 운동을 이끌어 세계적으로 유명해진 정치적·영적 지도자다. 인도 독립의 아버지라 불리며, ‘마하트마(Mahatma, 위대한 영혼)’라는 존칭을 받는다. 간디는 비폭력·불복종(Satyagraha) 운동을 주창해, 영국 제국의 식민통치로부터 인도의 자주와 해방을 쟁취하기까지 결정적인 역할을 했다. 아래에서는 간디의 생애, 사상, 독립 운동의 전개과정, 그리고 현대적 의미를 살펴본다.
간디의 생애와 초기 배경
- 어린 시절과 유학
간디는 1869년 10월 2일, 인도 서부의 구자라트(Gujarat)주 포르반다르(Porbandar)에서 태어났다. 부친 카람찬드 간디는 지역 관청에서 재무 담당으로 일하며, 가문은 상대적으로 유복했다. 간디는 열세 살 무렵 전통적인 방식으로 결혼(카스투르바 간디와)했으며, 1888년 영국으로 건너가 법학을 공부하기 시작한다.
- 영국 유학: 간디는 런던대학교 법학부에 등록해 변호사 자격을 취득했다. 당시 서양 철학과 기독교, 채식주의 운동 등을 접하며 폭넓은 사상을 형성한다.
- 남아프리카 시절 (1893~1915)
영국에서 학업을 마친 간디는 변호사 활동을 위해 남아프리카로 건너간다. 그곳에서 인도인 노동자들이 백인 식민 지배하에 차별받고 억압당하는 현실을 맞닥뜨린다. 기차 일등칸에서 쫓겨나는 사건 등 인종차별 경험이 그의 비폭력 저항 사상을 만들어내는 계기가 되었다.
남아프리카에서 간디는 인도인 커뮤니티의 시민권 확립을 위해 소송·시위·청원 등 다양한 활동을 펼치며 ‘사티아그라하(Satyagraha, 진리의 힘을 통한 비폭력 저항)’ 전술을 구체화한다.
인도로 돌아와 독립운동을 이끌다
- 귀국과 “비폭력·불복종” 운동 전개
1915년 간디가 인도로 돌아오자, 인도는 영국 식민 지배(영국 동인도회사 → 영국령 인도 제국)로 착취와 차별이 심화된 상태였다. 정치적으로는 인도국민회의(Congress) 등에서 자치·독립을 요구했으나, 무장투쟁이나 과격 노선도 있었고 온건파의 반영 시위도 있었다. 간디는 비폭력·불복종을 기치로 국민 대중이 폭넓게 참여할 수 있는 평화 시위를 이끌었다.
- 차별법 반대: 영국이 제정한 ‘롤랫법(Rowlatt Acts)’ 등 식민 억압법에 항의하면서, 간디는 대규모 시민 불복종 캠페인을 조직해 영국산 물품 보이콧, 공직 사임, 세금 거부 등을 촉진했다.
- 인종·종교 초월 통합: 힌두·이슬람 간 종교 갈등이 있었음에도, 간디는 범인도적 단결을 호소해 인도인의 정치적 통합을 꾀했다.
- 소금 행진(1930)과 전국적 파급
영국은 소금 생산·판매에 세금을 부과해, 인도 국민에게 불합리한 징수를 했다. 간디는 이에 맞서 소금법 폐지를 위한 “소금 행진(Salt March)”을 기획한다. 1930년 3월 12일부터 약 24일간 390km를 걸어 해안까지 이동, 바닷물에서 소금을 직접 만들어 영국 법을 어기는 비폭력 시위를 펼친다.
이는 전 세계에 충격과 감동을 전하며, 수많은 인도인들이 소금 생산·판매에 동참하는 “집단적 법 위반”을 통해 영국 식민 권위를 크게 흔들었다.
- 감옥 생활과 협상
간디는 여러 차례 투옥되었으나, 그의 투옥이 오히려 국제 여론을 자극해 영국의 도덕적 입지를 악화시켰다. 영국 정부는 간디와 여러 차례 협상을 벌였고, 부분적 자치 확대나 정치 권리 확대 등을 약속했다. 그러나 간디는 인도 완전 독립(Swaraj)을 목표로 지속적 운동을 멈추지 않았다.
해방의 결실과 간디의 마지막
- 인도 독립(1947)과 파키스탄 분리
제2차 세계대전 이후 영국은 식민지 유지가 어렵게 되고, 인도 내 독립 운동이 절정에 달했다. 결국 1947년 8월 15일 인도는 영국 식민통치에서 벗어나 독립하지만, 힌두교도 다수의 인도(India)와 이슬람교도 다수의 파키스탄(Pakistan)으로 분리 독립한다. 간디는 종교 분할을 막으려 애썼으나, 결국 대대적인 종교 폭동과 유혈사태가 벌어졌다.
- 간디의 암살(1948)
간디는 종교 화해와 비폭력·평화를 호소하며 힌두·이슬람 간 협력을 강조했으나, 극단주의 힌두 국수주의자들에겐 그의 태도가 “이슬람에 우호적”이라고 비춰져 원한을 샀다. 결국 1948년 1월 30일, 극단주의 힌두 청년에 의해 총탄에 피살된다. 인도 전역은 충격에 휩싸였고, 세계 곳곳의 지도자와 인사가 간디의 죽음을 애도했다.
간디의 사상과 방법론
- 사티아그라하(Satyagraha)
‘사티아그라하’는 진리(satya)를 굳게 붙든다(agraha)는 뜻으로, 간디는 이를 “비폭력(ahimsa)과 진실”을 기반으로 부당한 체제에 저항하는 정치·사회 운동의 원리로 삼았다. 구체적으로,
- 비폭력: 상대방(식민 권력, 억압자)에게 물리적 피해를 주지 않고, 평화로운 시위·불복종으로 양심을 일깨운다.
- 자발적 희생: 불합리한 법에 순응하지 않고, 감옥행이나 재산 몰수 등 희생을 감수하되 폭력은 하지 않는다. 이를 통해 도덕적 우위를 확립한다.
- 자급자족(스와라지, Swadeshi)
간디는 영국산 공업 제품, 특히 면직물을 거부하고 수공업 전통을 살리자는 ‘스와데시(Swadeshi)’ 운동을 펼쳤다. 이는 경제적 자립이 정치적 자립으로 이어진다는 전략이었다. 물레(Charkha)를 돌리는 상징이 인도 국기에도 영감을 주었고, 소박하면서도 독립적 삶을 옹호하는 간디의 모습이 상징화되었다.
- 종교 관용과 사회 개혁
간디는 개인이 종교와 신 앞에서 겸손해야 하며, 이슬람·힌두 간 조화를 추구해야 한다고 주장했다. 또한 카스트 제도 중 가장 천대받는 ‘불가촉천민’(Harijan) 보호 운동에도 나섰다. 즉, 정치적 독립뿐 아니라 사회 내부의 부조리와 차별을 없애려 노력한 휴머니스트이기도 했다.
간디에 대한 평가
- 비폭력 운동의 영감
간디의 비폭력 저항 방식은 이후 마틴 루서 킹 주니어(Martin Luther King Jr.), 넬슨 만델라(Nelson Mandela), 티베트의 달라이 라마 등 여러 운동가·지도자에게 큰 영감을 줬다. 인권 운동, 반전 운동, 시민 불복종 이론의 상징적 모델로 간주되며, 20세기 주요 평화사상가로 자리매김했다.
- 인도 정치의 유산
인도는 독립 후에도 간디 철학을 국가 정체성 중 하나로 삼았지만, 현실 정치에서는 폭력·부정부패·종교 분쟁이 계속되어 간디의 이상이 완전히 실현되지는 못했다. 그럼에도 인도 헌법과 사회운동 전반에 간디의 영향(세속주의, 평화, 농촌 자급 등이 반영)이 여전히 살아 있다.
- 비판과 재해석
모든 위인과 마찬가지로 간디에 대한 비판도 존재한다. 인도-파키스탄 분리 과정, 달리트(불가촉천민) 정책, 남아공 시절 초기 발언 등에서 한계를 지적하는 시각이 있다. 그러나 대부분 학자들은 간디의 핵심 업적—비폭력 독립운동을 통해 인도를 해방시키고 전 세계에게 평화와 정의의 메시지를 전했다는 점—은 분명하다고 평가한다.
인류 역사에 새긴 비폭력의 길
무하마드 간디는 “마하트마(위대한 영혼)”라는 존칭에 걸맞게, 20세기의 폭력적 식민 시대에 비폭력과 영적 힘만으로 거대한 제국을 굴복시킨 인류사의 놀라운 사례를 남겼다. 그가 세운 정신적 원리는 “결코 폭력에 의존하지 않고, 도덕적 호소와 불복종을 통해 권력을 변혁할 수 있다”는 가능성을 입증한 것이다.
현대에 와서도 갈등과 폭력이 난무하는 국제 정세 속에서, 간디의 유산은 여전히 유효하다. 물론 비폭력 저항이 늘 효과적이진 않다는 실천상의 문제, 현실 정치의 복잡성이 간디적 이상과 충돌하기도 한다. 그럼에도, 인간의 존엄과 평화를 위한 길을 추구하는 이들에게 간디의 이야기는 영원히 참조할 가치가 있는 등대와 같다.
결국, 간디는 역사적으로 인도 독립의 아버지이자, 전 지구적으로 평화·인권 운동의 모범을 제시했다. “내가 세상에서 보고 싶은 변화가 되라(Be the change you want to see in the world)”라는 유명한 문구로 상징되는 그의 철학은, 시대와 장소를 넘어 인간에게 자기성찰과 행동 변화를 요구하는 메시지를 주고 있다.
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